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那些被歪曲的儒家思想  

2014-10-05 18:17:23|  分类: 国学百家 |  标签: |举报 |字号 订阅

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那些被歪曲的儒家思想

【普天之下,莫非王土】

1普天之下,莫非王土这句话,被许多人引述来形容家天下的专制程度,甚至被与法国国王路易十四的朕即国家、国家即朕相提并论。这当然是天大的误解。普天之下,莫非王土只是先秦民谣《北山》中的一句,整首诗说的并不是家天下之意,而是在表达臣民对于国王分配徭役之不公的牢骚。

 

2、即使抽出普天之下,莫非王土这一句来看,它所描述的也是井田制下的土地保有权状态,并不是说天下土地归王私有。而自战国以降、封建制解体以来,除了严格实行均田制的短暂时代,中国的土地制一直就是私有制,更谈不上普天之下,莫非王土了。民间的土地流动,有一套自成体系、地方性的习惯法在行使规范,国家一般不加干预。

 

【刑不上大夫,礼不下庶人】

1刑不上大夫,礼不下庶人一语,被今人歪曲地解释为贵族拥有特权不受刑,庶人没有资格受礼遇之意。甚至鲁迅也认为,孔夫子曾经计划过出色的治国的方法,但那都是为了治民众者,即权势者设想的方法,为民众本身的,却一点也没有。这就是礼不下庶人鲁迅真的不知道礼不下庶人的准确含义么?

 

2、其实这句话的涵义已记录在《孔子家语》中。孔子的弟子冉有曾经向老师请教:先王制法,使刑不上于大夫,礼不下于庶人,然则大夫犯罪,不可以加刑,庶人之行事,不可以治于礼乎?孔子解释说,不是的。大夫犯下罪行,也要受刑罚,只不过应当照顾贵族的尊严,令他们自请罪,若所犯罪大,则叫其跪而自裁;而所谓礼不下庶人,乃是说庶民劳碌辛苦,不应责之以备礼。

 

3、按照周礼,贵族如被指控犯了五刑之域的大罪,则白冠厘缨,盘水加剑,造乎阙而自请罪。这是一个仪式感很强的治罪场景:白冠厘缨是罪人所戴的帽子,象征有罪;盘水,即盘中盛水,象征公平;加剑,象征礼法制裁。而制裁通常就是自杀。——像不像日本武士道?既为贵族,当视荣誉重于生命。我们可以发现,刑不上大夫强调的是贵族对尊严与荣誉的自觉;而礼不下庶人则表达了对庶民的宽容。

 

【君君臣臣】

1君君臣臣这句话,常常被人拿来证明儒家具有绝对效忠思想,甚至被演绎成君要臣死,臣不得不死。但其实,君君臣臣表达的是一种对等的义务关系:君使臣以礼,臣事君以忠(《论语·八佾》)。君首先要像个君的样子,臣才有效忠的义务;君若不君,则臣可以自行解除效忠的义务。孔子主张以道事君,不可则止,这种从道不从君的儒家思想,跟西人的国王在上帝和法律之下观念,同样具有宪政品质。

 

2、孟子的君臣思想比孔子还激进。他认为,对于异姓之卿来说,君有过则谏,反覆之而不听,则去;而对于贵戚之卿,君有大过则谏,反覆之而不听,则易位(《孟子·万章下》)。意思是说,如果君不君,则臣可批评,如果君不听,则异姓之卿可自行解除君臣关系,贵戚之卿更是可废掉君主,另立新君。甚至,儒家还主张,若君主无道,臣民可以起而革命。

 

3、用孟子的话来说,君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇,革命就是诛一夫(《孟子·离楼/梁惠王下》)。汉初辕固生与黄生的争论,也体现了孟子诛一夫的思想。黄生认为君臣各有名位,上下有别,君主有过,臣下当正言匡过,而不是搞什么汤武革命。辕固生直接否定他:汤武革命乃顺应天道,合乎正义(《汉书·儒林传》第五十八)。这里隐含着一个宪政命题,即在儒家看来,臣民天然地具有反抗暴政的正当权利。

 

4、总结一句:有这样一种契约性的关系,由双方缔约订立,以此确定了双方的权利与义务,并依据礼法,双方的权利义务是相互的,一方如果不履行他的义务,另一方都有权利解除双方缔结的契约。这种契约关系下的两个人,当然可以说是自由的。——没错,我说的便是西周封建制下的君臣关系。封建时代的君臣是契约性的,也是自由的。

 

【君要臣死,臣不敢不死?】

1、许多人都说儒家主张君要臣死,臣不敢不死,以此来抨击儒家是专制的帮凶、皇帝的奴才。然而,君要臣死,臣不敢不死之说,未见之任何儒学典籍,也没有一位知名的儒家说过这种话。倒是在明清通俗小说与戏曲作品中,可以找到不少类似的说法,比如《西游记》第七十八回,猪八戒说,常言道:君教臣死,臣不死不忠;父教子亡,子不亡不孝。’”猪八戒当然不是儒家。

 

2、只要了解先秦儒家对君臣关系的论述,当知道君要臣死,臣不敢不死不可能是儒家的观点,因为它与儒家赞同的君君臣臣之道严重相悖。考虑到这类说法流行于明清时期的通俗文学,而明清恰恰又是秦后最专制的时代,可以想见这应该是专制体制下市井小民的观念,这种观念的来源不是儒家正宗,而是揉合了法家为人臣不忠,当死(《韩非子·初见秦》)主张、俗儒愚忠思想的政治宣教。

 

【民无信不立】

孔子说,民无信不立。(《论语·颜渊》)这句是什么意思?心灵鸡汤派估计会说,就是人们要讲信用的意思嘛。错了!民无信不立并非指向个人的道德品格,而是指向一种政治伦理。先贤孔子的意思是说,政府必须建立在人民的信任之上,得不到人民信任的政府,是不可能维持的。儒家认为,政府的合法性来自人民的信任。

 

【不患贫而患不均】

1、孔子说:不患贫而患不均。(《论语·季氏》)这话被不少人拿来当成儒家主张均贫富、赞同平均主义的证据。但儒家怎么可能有平均主义的思想呢?先秦诸子百家中,倒有一家是强调绝对平均主义的,那就是农家的许行,他主张取消分工、市贾不二,即同一商品不准有两种价格。但许行的思想受到孟子的猛烈批评,认为他比而同之,是乱天下也

 

2、那么不患贫而患不均当作何解?朱熹注解说,均,谓各得其分。(宋·朱熹《四书章句集注》)这里,我们对朱熹的解释再作些注解:各得其分,在古汉语中有权利之义,晚清传教士丁韪良即以凡人理所应得之分来理解权利一词(丁韪良翻泽《万国公法》)。故而,,是指各人按自己应得之权利获得收益,不均,则是漠视权利的不公。

 

3、完整地理解,孔子的不患贫而患不均,乃是表达了一种建立在权利观上的公正诉求。它指向公正,也指向权利。士大夫、庶民、地主、资本家、工人都有权利获得自己所应得的那一份,这就是各得其分,就是公正;如果有人所得与自己的权利不匹配,即是不公正、不均。这样的不均,当然应该名正言顺地予以反对、抗议。

 

【君不名恶】

1、董仲舒主张,君不名恶,臣不名善;善皆归于君,恶皆归于臣。(汉·董仲舒《春秋繁露》)恐怕看到这句话的人都会认为董氏在为绝对皇权张目,何曾有半点制约君权之意?其实,只要不望文生义,从宪政主义的角度来理解,董子此说有微言大义。所谓君不名恶,即君主不为错。英国普通法中有所谓君主不容有错(The king can do no wrong的原则,这一原则恰恰构成了英国君主立宪的法理基础。君主如何不为错?答案是,君主只作为尊贵之国家象征,不过问实际行政,不负行政责任。如是,政府有错,由宰相担责,君主超然事外。这便是虚君宪政之精义。

 

2、董仲舒又怎么可能为绝对君权张目?他还说:王者,天之所予也。……故夏无道而殷伐之、殷无道而周伐之、周无道而秦伐之、秦无道而汉伐之,有道伐无道,此天理也,所从来久矣。(汉·董仲舒《春秋繁露》)那么这段话是不是跟前面的君不名恶相冲突呢?不然。君不名恶乃是指常态下的虚君政治,有道伐无道则是指君主严重失德时的非常态革命。要言之,如果君主恪守君道,恭己正南面而已,则君不名恶,永远没有过错;如果君主无道,倒施逆行,那就会被有道伐无道了。

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